Nāgārjuna

Leben

Nāgārjuna (Sanskrit: नागार्जुन; Pali: Nāgajjuna; Tibetisch: kLu sgrub) — von dem angenommen wird, dass er etwa zwischen 150 und 250 n. Chr. lebte — war ein buddhistischer Philosoph, der im Süden Indiens, im Becken des Krishna-Flusses im heutigen Bundesstaat Andhra Pradesh, lebte. Er gilt als einer der einflussreichsten Systematiker des Mahāyāna-Buddhismus; besonders wird er als Begründer der philosophischen Schule des Madhyamaka („Mittlerer Weg") genannt. Als der bedeutendste buddhistische Denker nach Buddha bezeichnet, wurde Nāgārjuna in der Überlieferung auch mit dem Beinamen „zweiter Buddha" genannt.

Die Kenntnisse über Nāgārjunas Lebensgeschichte tragen größtenteils legendären Charakter; die große Mehrzahl von ihnen stammt aus dem Werk dGe ldan chos 'byung des tibetischen Historikers Tāranātha (1575–1634) und aus den Übersetzungen des chinesischen Mönchs Kumārajīva (344–413). Der Überlieferung zufolge entstammt Nāgārjuna einer hochkastigen Brahmanenfamilie in Südindien; nachdem die Astrologen bei seiner Geburt vorhergesagt hatten, dass er in jungen Jahren sterben werde, gab ihn seine Familie der buddhistischen Sangha. Hier überwindet er im Alter von sieben Jahren die Todesgefahr durch ein Mantra, das ihm ein Lehrer (von dem es heißt, es sei Saraha oder Rāhulabhadra gewesen) gab.

In seiner Jugend lernte er mit außergewöhnlichem Verstand alle indischen philosophischen Traditionen — besonders den brahmanischen Vedānta, Sāṃkhya, Vaiśeṣika, Nyāya — systematisch. Nach Abschluss seiner Klosterausbildung brachte Nāgārjuna, wie es in der Überlieferung erzählt wird, durch einen Besuch des Königreichs Nāgaloka (der Welt der Schlangen-Götter) die dort verborgenen Prajñāpāramitā Sūtras (Predigten der vollkommenen Weisheit) — die großen Lehren, die Buddha gesprochen, die aber in den ersten Jahrhunderten verborgen gehalten worden waren, weil die Menschheit noch nicht bereit war — nach Indien. Dies ist die legendär-mythische Erklärung dafür, dass das Wort Nāga (Schlangen-Drache) in seinem Namen vorkommt.

Zu Nāgārjunas Wirkungsstätten zählen das Kloster-Universität Nālandā (auch wenn angenommen wird, dass diese Institution erst im 4.–5. Jahrhundert n. Chr. gegründet wurde, verbindet die Überlieferung sie mit Nāgārjuna), Amaravati (Andhra Pradesh, ein buddhistisches Kunstzentrum) und Nāgārjunakoṇḍa (eine bedeutende archäologische Stätte, die nach ihm benannt wurde). Als Schirmherr ging ein König aus der Sātavāhana-Dynastie — von dem es in der Überlieferung heißt, es sei Yajñaśrī Sātakarṇī (etwa 175–203 n. Chr.) gewesen — als Adressat von Nāgārjunas Werken Suhṛllekha („Brief an einen Freund") und Ratnāvalī („Juwelenkranz") in die Aufzeichnungen ein.

Auch die Umstände seines Todes haben in der Überlieferung eine mythische Gestalt angenommen. Tibetischen Quellen zufolge brachte Nāgārjuna, als der Sohn des Schirmherrn-Königs ungeduldig wurde, die Herrschaft zu übernehmen, in einer geistlichen Handlung sein eigenes Haupt als Opfer dar. Diese legendäre Schilderung ist eines der typischen Merkmale der indischen Hagiografie der klassischen Zeit und spiegelt weniger wirkliche historische Ereignisse als Nāgārjunas legendär gewordenen Status wider.

Der Kern seiner Lehre: Madhyamaka und Śūnyatā

Madhyamaka — Die Philosophie des Mittleren Weges

Die von Nāgārjuna gegründete Schule wird mit dem Namen Madhyamaka („Mittlerer Weg") bezeichnet. Der Ausdruck „Mittlerer Weg" stammt unmittelbar aus Buddhas Aufruf zum ausgewogenen Weg zwischen äußerster Askese und äußerstem Genuss; bei Nāgārjuna aber bezeichnet dieser Begriff eine ontologische Mitte — den mittleren Weg zwischen metaphysischen Extremen wie Sein und Nicht-Sein.

Nāgārjunas metaphysischer mittlerer Weg ist in seiner klassischen Formulierung die Position zwischen zwei extremen Auffassungen:

1. Eternalismus (Śāśvatavāda): die Behauptung, dass die Dinge beständige, unveränderliche, für sich selbst existierende Wesen (svabhāva) hätten.
2. Nihilismus (Ucchedavāda): die Behauptung, dass die Dinge gänzlich vergehen, dass sie nicht existieren.

Nāgārjuna verwirft beide Extreme und schlägt einen dritten Weg vor — die Lehre der śūnyatā (Leere) im Rahmen des pratītya-samutpāda (bedingtes Entstehen).

Śūnyatā — Die Lehre der Leere

Śūnyatā (Sanskrit: शून्यता; Tibetisch: stong pa nyid) — der zentrale Begriff von Nāgārjunas philosophischem Denken — bedeutet „Leere", „Nichtigkeit" oder, mit einer treffenderen deutschen Entsprechung, „Wesenlosigkeit". „Leere" ist hier keine absolute Nichtigkeit, sondern das Fehlen von svabhāva (Eigen-Natur, In-sich-selbst-Sein).

Nāgārjunas Grundargument lautet: Nichts kann in sich selbst, unabhängig und beständig existieren; alles entsteht bedingt, existiert bedingt, vergeht bedingt. Trüge ein Ding svabhāva, dürfte es von keinem anderen Ding abhängig sein; doch unsere gesamte Beobachtung zeigt, dass alles von anderen Bedingungen abhängt. Folglich besitzt nichts svabhāva; alles ist hinsichtlich des svabhāva leer.

Jay L. Garfields Übersetzung und Kommentar Nāgārjunas in seinem Werk The Fundamental Wisdom of the Middle Way (1995) ist heute die verbreitetste Referenz für das Madhyamaka-Verständnis der westlichen Wissenschaft. Ein von Garfield betonter Punkt ist wichtig: Die śūnyatā ist keine andere Art von „Sein", sondern eine Feststellung über die strukturelle Beschaffenheit der Seins-Weisen. Die śūnyatā selbst ist ebenfalls leer — diese Aussage ist eines der Schlüsselparadoxe des Mūlamadhyamakakārikā.

Ein weiteres Werk Garfields, Empty Words (2002), behandelt die Bedeutung der Lehre der śūnyatā aus Sicht der vergleichenden Philosophie. Garfield behauptet, dass die Lehre der śūnyatā strukturelle Parallelen zu den Debatten der westlichen analytischen Philosophie über das „Feilschen" — also die Abhängigkeit der Referenz — trage; doch letztlich sieht er Nāgārjunas Lehre der Leere als ein einzigartiges philosophisches System.

Die Lehre von den zwei Wahrheiten

Ein weiterer grundlegender Bestandteil von Nāgārjunas philosophischem System ist die Lehre von den zwei Wahrheiten (satya-dvaya):

1. Konventionelle Wahrheit (saṃvṛti-satya): die Wahrheit der Alltagssprache, des gewöhnlichen Bewusstseins und der gesellschaftlichen Praxis. Ausdrücke wie „es gibt ein Auto", „morgen wird es regnen" gelten auf dieser Ebene.

2. Letzte Wahrheit (paramārtha-satya): das Wissen um die wahre Natur der Dinge — also um die śūnyatā. Auf dieser Ebene ist das, was „Auto" genannt wird, ein vergängliches Kompositionsmodell bedingter Bestandteile; es besitzt kein unabhängiges Wesen.

Die beiden Ebenen widersprechen einander nicht; im Gegenteil, ohne die konventionelle Wahrheit kann die letzte Wahrheit nicht erreicht werden. Denn Sprache und Denken wirken auf der konventionellen Ebene; und selbst um auf die letzte Wahrheit hinzuweisen, ist man auf die Sprache angewiesen. Dieses Paradox drückt Nāgārjuna im Mūlamadhyamakakārikā 24.10 so aus:

„Vyavahāram anāśritya paramārtho na deśyate / Paramārtham anāgamya nirvāṇaṃ nādhigamyate"

„Ohne sich auf die konventionelle Wahrheit zu stützen, kann die letzte Wahrheit nicht gelehrt werden; ohne die letzte Wahrheit zu erreichen, kann das nirvāṇa nicht erlangt werden."

Catuṣkoṭi — Die vierfache Logik

Eines der unterscheidenden Merkmale von Nāgārjunas philosophischer Methode ist der Gebrauch der catuṣkoṭi („vierfachen" Logik). In klassischer Formulierung umfasst diese Methode die systematische Verwerfung von vier möglichen Behauptungen:

1. X ist (asti)
2. X ist nicht (nāsti)
3. X ist sowohl als auch ist nicht (asti ca nāsti ca)
4. X ist weder noch ist nicht (na asti na nāsti)

Nāgārjunas Strategie besteht darin, über jede beliebige metaphysische Position auch alle vier möglichen Behauptungen zu verwerfen und so die Frage auf der metaphysischen Ebene unauflösbar zu machen. Diese Methode ist eine Logikform, die in der westlichen Philosophie dem Satz vom Widerspruch des Aristoteles — „ein Ding kann nicht zugleich und in derselben Hinsicht sein und nicht sein" — die Stirn bietet.

Jay Garfield und andere zeitgenössische Interpreten (Graham Priest, T.R.V. Murti, B.K. Matilal) haben Nāgārjunas catuṣkoṭi auf verschiedene Weise gedeutet — manche als ein „dialektisches" System, manche als „parakonsistente Logik", manche als eine „skeptische Therapiemethode". Heute lesen moderne Logiker wie Graham Priest, die sich mit paradoxer Logik befassen, Nāgārjuna ernsthaft als eine Alternative zur klassischen aristotelischen Logik.

Wichtige Werke

Die vollständige Liste der Nāgārjuna zugeschriebenen Werke ist umstritten; nicht das gesamte umfangreiche Schrifttum, das die Überlieferung ihm zuschreibt, mag historisch von ihm stammen. Diejenigen, die als „echte Nāgārjuna"-Werke den breitesten akademischen Konsens genießen, sind die folgenden:

Mūlamadhyamakakārikā („Die grundlegenden Verse des Mittleren Weges")

Es ist Nāgārjunas Hauptwerk. In 27 Kapiteln besteht es aus etwa 450 Versen; jedes Kapitel analysiert einen philosophischen Begriff (Bedingungen, Bewegung, die fünf Skandhas, Zeit, Karma, Selbst, Dharma, nirvāṇa, die vier edlen Wahrheiten usw.) mit der Methode der catuṣkoṭi. Das Sanskrit-Original ging später verloren, wurde aus den tibetischen und chinesischen Übersetzungen rekonstruiert und schließlich 1903 von Louis de La Vallée Poussin zusammen mit Candrakīrtis Kommentar Prasannapadā veröffentlicht. Jay Garfields englische Übersetzung von 1995 ist heute die Standardreferenz der westlichen Wissenschaft.

Das philosophische Ziel des Werks ist es, die Grundbegriffe der Buddha-Lehre — besonders das pratītya-samutpāda (bedingtes Entstehen) — im Rahmen der śūnyatā zu systematisieren. Der Eröffnungssatz (maṅgalācaraṇa) gilt als das Manifest des ganzen Werks:

„Anirodhamanutpādamanucchedamaśāśvatam / Anekārthamanānārthamanāgamamanirgamam / Yaḥ pratītyasamutpādaṃ prapañcopaśamaṃ śivam / Deśayāmāsa saṃbuddhastaṃ vande vadatāṃ varam"

„Dem das Nicht-Vergehende, das Nicht-Entstehende, das Nicht-Abreißende, das Nicht-Beständige, das Nicht-Eine, das Nicht-Viele, das Nicht-Kommende, das Nicht-Gehende — das bedingte Entstehen, in dem die begriffliche Wucherung zur Ruhe gelangt — lehrenden Voll-Erwachten, dem Besten der Sprechenden, sei Gruß."

Diese achtfache Verneinung (aṣṭa-niṣedha) ist die Zusammenfassung von Nāgārjunas Strategie, alle metaphysischen Extreme zu verwerfen.

Vigrahavyāvartanī („Die Streitfragen auflösend")

Es ist ein kürzeres Werk aus 70 Versen. Es ist eine Antwort auf die Gegenkritik der Nyāya-Schule an der Lehre der śūnyatā — besonders auf den Einwand „Wenn alles leer ist, dann ist auch euer Argument leer und folglich ungültig". Nāgārjunas klassische Antwort auf das Problem der Selbst-Kohärenz (self-coherence) wird hier formuliert: Die śūnyatā ist selbst ebenfalls leer, und diese Lehre von der „Leere der Leere" (śūnyatā-śūnyatā) sichert die letzte Stimmigkeit des Systems.

Ratnāvalī („Juwelenkranz")

Ein Ratschlagsbuch aus vier Kapiteln, an den Schirmherrn, den Sātavāhana-König, gerichtet. Es behandelt die philosophischen Lehren im Zusammenhang mit der praktischen Ethik und Politik. Die beste Übersetzung dieses Werks im Westen ist die bei Wisdom Publications erschienene Ausgabe von John Dunne und Sara McClintock.

Suhṛllekha („Brief an einen Freund") und weitere Werke

In ähnlicher Weise ein an den Sātavāhana-König gerichteter Ratschlagsbrief praktischerer Art. Zu den weiteren wichtigen Werken zählen das Catuḥstava („Vier Lobpreisungen"), das Yuktiṣaṣṭikā („Sechzig Verse der Vernunft") und das Śūnyatāsaptati („Siebzig Verse über die Leere").

Vergleichende Perspektive

Nāgārjuna und Ibn ʿArabī — Śūnyatā und Vahdet-i Vücud

Das Verhältnis zwischen Nāgārjunas Lehre der śūnyatā und der Lehre Ibn ʿArabīs (1165–1240) vom vahdet-i vücud bildet eines der reichsten Diskussionsfelder der Literatur der vergleichenden Spiritualität. Auf oberflächlicher Ebene teilen beide Systeme eine radikale These über die grundlegende Natur des Seins: dass die getrennten, unabhängigen Wesen, die unsere gewöhnliche Wahrnehmung als „Dinge" sieht, in Wahrheit nicht so sind.

Strukturelle Parallelen

Für Ibn ʿArabī besitzt allein al-Haqq (Allah) wirkliches Sein (Vücud); alle Vielheit ist die Erscheinung (tadschallī) der göttlichen Namen und Eigenschaften. Die geschaffenen Wesen (machlūqāt) tragen für sich genommen keine Wirklichkeit; sie sind die Widerspiegelungen der aʿyān-i thābita (festen Wesenheiten) in der Außenwelt. Dies ist der Gedanke, dass ein selbstgenügsames Wesen (lateinisch aseitas) im ontologischen Sinne allein al-Haqq zukommt, die machlūqāt aber eine in jedem Augenblick von al-Haqq gespeiste Erscheinung sind.

Für Nāgārjuna besitzt nichts svabhāva — also In-sich-selbst-Sein, unabhängiges Sein. Alles existiert bedingt und ist folglich hinsichtlich des svabhāva leer.

In beiden Systemen wird anerkannt, dass die gewöhnliche Wahrnehmung hinsichtlich der Seins-Weise unzureichend ist; in beiden Systemen wird die Bedeutung einer geistlichen Erfahrung betont, die jenseits des „gewöhnlichen Sehens" die wahre Natur des Seins sieht (bei Nāgārjuna prajñā, bei Ibn ʿArabī kaschf und muschāhada).

Tief verwurzelte Unterschiede

Gleichwohl bestehen zwischen den Systemen tief verwurzelte ontologische Unterschiede, und es wäre ein Fehler, sie zu unterschätzen:

Erster Unterschied — der ontologische Unterschied zwischen al-Haqq und Leere: Ibn ʿArabīs vahdet-i vücud schlägt eine positive Ontologie vor: Eine Wahrheit (al-Haqq) hat Sein, und die Vielheit ist die Erscheinung dieses einen Seins. Nāgārjunas śūnyatā verwirft jedes positive Absolute; sie sagt nur, dass den Dingen das In-sich-selbst-Sein fehlt. In dieser Hinsicht schlägt Ibn ʿArabī eine „monistische" (Einheits-)Ontologie vor, während Nāgārjuna eine „nicht-monistische, nicht-pluralistische" Position einnimmt.

Zweiter Unterschied — der Unterschied im Telos: Ibn ʿArabīs System mündet in fanāʾ (Auslöschung in al-Haqq) und baqāʾ (Fortbestand in al-Haqq) — dies ist eine letzte göttliche Vereinigung. Nāgārjunas System hingegen mündet in das nirvāṇa — das Aufhören des Begehrens, der Unwissenheit und der begrifflichen Wucherung (prapañca); dies ist kein Aufgehen in einem positiven göttlichen Sein.

Dritter Unterschied — der Faktor der Liebe: Der Tasawwuf — besonders in der Linie Mevlānās — ist ein Aufruf, durch Liebe (ʿishq) zu al-Haqq zu gelangen. Im Madhyamaka gibt es diese emotional-erotische Dimension nicht; das Madhyamaka wirkt als ein primär weisheitlicher Weg (prajñā-yāna) und beruht statt auf einer emotional-erotischen auf einer analytischen Verwandlung.

Reza Shah-Kazemis Werk Common Ground Between Islam and Buddhism (2010) ist eine der umfassendsten Arbeiten der jüngeren Zeit, die diese Parallelen systematisch untersucht.

Nāgārjuna und Meister Eckhart — Leere und göttliche Leere

Meister Eckhart (1260–1328), einer der tiefsten Systematiker der deutschen mystischen Theologie, hat in seinen Predigten Gott als ein „Nichts" (niht) beschrieben. Für Eckhart ist Gott kein existierendes Etwas, sondern der Grund des Existierens; und diesen Grund zu erreichen ist nur durch „Gelassenheit" (Gelassenheit) möglich — also durch das Loslassen aller Bilder, Begriffe und sogar des Gottesbildes. Eckharts Begriff der „Gottheit jenseits Gottes" (die Gottheit jenseits Gottes) zeigt tiefe strukturelle Ähnlichkeiten mit Nāgārjunas Begriff der śūnyatā.

Daisetz T. Suzuki hat in seinem Werk Mysticism: Christian and Buddhist (1957) diese Parallele systematisch untersucht. Suzuki zufolge hat Eckhart in der christlichen Welt eine mystische Theologie nach „Zen-Art" hervorgebracht. Zeitgenössische vergleichende Denker — Bernard McGinn, Reiner Schürmann — haben diese Parallele differenzierter erörtert. Wie in McGinns Werk The Mystical Thought of Meister Eckhart (2001) festgehalten, liegt die Nähe zwischen Eckhart und dem Madhyamaka nicht nur auf der sprachlichen Ebene; beide teilen die strukturelle Schwierigkeit, auf die namenlose Dimension des Seins hinzuweisen.

Dennoch ist Eckhart ein christlicher Theologe; die als „Nichts" beschriebene Gottheit wird für Eckhart letztlich im Rahmen Christi, der Dreifaltigkeit und der christlichen Inkarnationslehre verstanden. Für Nāgārjuna hingegen gibt es keinen solchen theologischen Rahmen; das Madhyamaka ist ein reines philosophisches System ohne jeglichen theologischen Gehalt.

Dialog mit der modernen Philosophie

Nāgārjunas Philosophie ist im 20. Jahrhundert in einen ernsthaften Dialog mit der westlichen analytischen und der kontinentalen Philosophie getreten. Die Sprachphilosophie Bertrand Russells und Wittgensteins (besonders die Unterscheidung des frühen Wittgenstein im Tractatus zwischen dem „Sagbaren und dem Zeigbaren") wurde mit der Lehre der zwei Wahrheiten des Madhyamaka verglichen. Heideggers Begriffe des „Nichts" (das Nichts) und der „Gelassenheit" (Gelassenheit) bieten über Eckhart eine dem Madhyamaka ähnliche sprachlich-ontologische Reflexion.

Graham Priests Werk Beyond the Limits of Thought (2002) hat Nāgārjuna als einen klassischen Vorläufer der „parakonsistenten" Logik neu gelesen. Priest zufolge ist Nāgārjunas catuṣkoṭi ein Denksystem, das die an der Grenze der Logik gelegenen Paradoxe annimmt, und trägt in der modernen Wissenschaftsphilosophie einen ernsthaften Quellenwert.

Einfluss und moderner Widerhall

Nāgārjunas Einfluss reicht, beginnend mit seiner eigenen Lebenszeit, bis zur Geburt der Yogācāra-Schule (Asaṅga, Vasubandhu — etwa 4. Jahrhundert n. Chr.) in Indien. Asaṅga und Vasubandhu gründeten eine Schule, die die Mängel des Madhyamaka ergänzte, aber dessen Grundlehre bewahrte. In den folgenden Jahrhunderten spaltete sich das Madhyamaka in zwei Hauptunterschulen: die Svātantrika-Schule Bhāvavivekas (etwa 6. Jahrhundert n. Chr.) und die Prāsaṅgika-Schule Buddhapālita-Candrakīrtis (etwa 7. Jahrhundert n. Chr.). Diese letztere wurde im tibetischen Buddhismus — besonders durch Tsongkhapa (1357–1419) — als die grundlegende orthodoxe Schule anerkannt.

Nāgārjunas Einfluss auf den tibetischen Buddhismus ist überaus tief; noch heute werden in allen Schulen — dGe lugs pa, sa skya pa, bka' brgyud pa und rnying ma pa — Nāgārjunas Werke als grundlegende philosophische Texte gelesen. Der philosophische Rahmen vieler Vorträge, die der Dalai Lama modernen westlichen Zuhörern gehalten hat, beruht unmittelbar auf Nāgārjunas Mūlamadhyamakakārikā.

In Ostasien — China, Korea, Japan — entwickelte sich Nāgārjunas Einfluss über die San-lun-Schule (Drei-Traktate). Die Übersetzungen, die Kumārajīva im 5. Jahrhundert n. Chr. ins Chinesische anfertigte, legten die Grundlagen der ostasiatischen buddhistischen Philosophie. Spätere Zen-Meister wie Dōgen Zenji (1200–1253) haben die Madhyamaka-Begriffe in ihren eigenen Systemen aufgenommen und verwandelt — doch dies ist für sich genommen ein eigenes Forschungsthema.

In der modernen Welt ist Nāgārjuna einer der wenigen östlichen Denker, die in einen tiefen Dialog mit der westlichen Philosophie getreten sind. Das von Tony Atkinson und Jonathan Dunne gegründete Princeton Madhyamaka Project, Garfields Werke sowie die Arbeiten zeitgenössischer Madhyamaka-Spezialisten wie Mark Siderits und Stephen Stenger haben Nāgārjuna zu einem ernsthaften Gesprächspartner der westlichen Philosophie des 21. Jahrhunderts gemacht.

In der Türkei verfügen die Studien zu Nāgārjuna und Madhyamaka — abgesehen von wegbereitenden Arbeiten wie Korhan Kayas Doktorarbeit Nāgārjuna und die Śūnyatā-Lehre (1996) — noch immer über eine begrenzte Literatur. Die an der Theologischen Fakultät der Universität Ankara und an der Universität Istanbul im Fach Religionsgeschichte angebotenen Wahlpflichtvorlesungen über den Buddhismus füllen diese Lücke teilweise. Wenn man sich mit vergleichender Spiritualität befasst — angesichts dessen, dass der türkische Leser der Tradition Ibn ʿArabīs und Mevlānās nahesteht —, verspricht der strukturelle Dialog von Nāgārjunas Philosophie der śūnyatā mit dem vahdet-i vücud in den kommenden Jahren ein reiches Forschungsfeld.

Das dialektische Verhältnis zur Yogācāra

Die etwa zweihundert Jahre nach Nāgārjuna entstandene Yogācāra-Schule („Yoga-Praxis") — gegründet mit dem Maitreya zugeschriebenen Mahāyāna-sūtrālaṃkāra und den systematischen Werken der Brüder Asaṅga und Vasubandhu — steht in einem strukturell dialektischen Verhältnis zum Madhyamaka. Die Yogācāra stellt die Lehre der śūnyatā nicht in Frage, bietet aber mit dem Aufruf „śūnyatā allein genügt nicht; es muss auch erklärt werden, wie Erfahrung entsteht" einen positiveren begrifflichen Rahmen.

Der Grundbegriff der Yogācāra, vijñapti-mātra („Nur-Vorstellung") — also die These, dass alle Erfahrung aus der konstituierenden Tätigkeit des Geistes entspringt —, ist eine der grundlegenden inneren Debatten der indischen buddhistischen Philosophie: ob er in Spannung zu Nāgārjunas Lehre der śūnyatā steht oder deren Ergänzung ist. Im tibetischen Buddhismus wurde, besonders durch Tsongkhapas doktrinäre Bemühung, die Position eingenommen, dass das Madhyamaka die letzte und die Yogācāra das Mittel sei. Im chinesisch-japanischen ostasiatischen Buddhismus hingegen wurden die beiden Schulen synthetischer gelesen.

Die von Murti in seinem Werk The Central Philosophy of Buddhism (1955) vorgeschlagene klassische Formulierung besteht darin, die in der prajñā-pāramitā-Literatur gefundene Lehre der Leere Nāgārjunas und die spätere Entwicklung der Yogācāra in einer dem dialektischen Fluss Hegels ähnlichen Weise zu lesen. Auch wenn dieser Ansatz kritisiert wurde, bietet er noch immer einen nützlichen Rahmen, um die wechselseitige Abhängigkeit der beiden Schulen zu verstehen.

Madhyamaka und die zeitgenössische Prozessphilosophie

Die von Alfred North Whitehead mit seinem Werk Process and Reality (1929) systematisierte Prozessphilosophie trägt beachtliche begriffliche Ähnlichkeiten mit dem Madhyamaka. Whitehead beschreibt die Wirklichkeit als „Prozess" — den voneinander abhängigen Fluss von Ereignissen in beständigem Werden; er verwirft feste, selbstgenügsame Substanzen. Dies ist Nāgārjunas Verwerfung des svabhāva strukturell sehr nahe.

Steve Odins Werk Process Metaphysics and Hua-yen Buddhism (1982) hat diese Nähe systematisch untersucht; es hat gezeigt, dass es tiefe Parallelen zwischen Whiteheads Begriff der „wechselseitigen Immanenz" (mutual immanence) und der Lehre des jijimuge („Ungehindertheit zwischen den Ereignissen") des aus dem Madhyamaka abgeleiteten chinesischen Hua-yen-Buddhismus gibt. Diese Lesart hat eine wichtige akademische Linie eröffnet, die betont, dass Nāgārjunas Philosophie nicht bloß eine religiöse Lehre, sondern ein wirklicher Gesprächspartner der zeitgenössischen analytischen Metaphysik ist.

Madhyamaka in zeitgenössischen religiös-philosophischen Praktiken

Die vom Dalai Lama in der modernen Welt verbreitete Praxis des lojong (Geistesschulung) speist sich unmittelbar aus den Nachfolgern von Nāgārjunas Bodhicaryāvatāra. Śāntidevas (etwa 8. Jahrhundert n. Chr.) Bodhicaryāvatāra ist ein klassisches Werk, das die Philosophie des Madhyamaka mit der Praxis der karuṇā (Mitgefühl) zusammenführt; und besonders sein 9. Kapitel (Prajñāpāramitā) ist die an die Meditationspraxis angepasste Form von Nāgārjunas Lehre.

Die von Thich Nhat Hanh entwickelte Lehre vom „Inter-Sein" (interbeing) ist eine moderne Formulierung, die Nāgārjunas Lehre vom pratītya-samutpāda einem westlichen Publikum vermittelt. Der Aufruf „Nichts existiert für sich allein; alles existiert in Abhängigkeit von allem" ist auch aus Sicht der zeitgenössischen Umweltethik und des sozialen Aktivismus ein starker Bezugspunkt.

Das bleibende Erbe, das Nāgārjuna hinterlassen hat, besteht darin, dass er die philosophische Möglichkeit gezeigt hat, über die gewöhnliche Sprache und die gewöhnliche Wahrnehmung hinaus auf die bedingte Natur des Seins hinzuweisen. Der folgende Aufruf der prajñā-pāramitā-Literatur (vollkommene Weisheit) — „Form ist Leere, Leere ist Form" (rūpaṃ śūnyatā śūnyataiva rūpam) — ist das paradoxe Herz von Nāgārjunas philosophischem System und bleibt ein Aufruf, der den in den gewöhnlichen Kategorien gefangenen Geist zu befreien einlädt.